A VISUALIDADE DOS PRETOS-VELHOS E PRETAS-VELHAS DE JOSÉ ZUMBA E O ENSINO DE ARTES ANTIRRACISTA NA UNIVERSIDADE FEDERAL DE ALAGOAS

Abstract

Esta tesis busca ampliar las discusiones sobre la validación y valorización del arte negro y afrobrasileño, desde la perspectiva de la enseñanza emancipadora después del pacto democrático de 1988, y contribuir con nuevas epistemologías para la enseñanza de las Artes desde una perspectiva expresamente antirracista, a través de las obras artísticas de José Zumba (1920-1996). La pregunta guía de esta investigación se establece en la siguiente formulación: ¿Cómo puede la educación artística dejar de reproducir el racismo a través de la invisibilidad del cuerpo negro? La tesis busca presentar una propuesta de educación artística antirracista, basada en una perspectiva epistemo-metodológica afroreferenciada, anclada en autores como Nilma Lino Gomes (2003), Kabengele Munanga (1986), Abdias Nascimento (2004; 2016; 2019), Paulo Freire (1992) y Leda Maria Martins (2023). El estudio adopta un enfoque cualitativo, centrado en el proceso entre el sujeto investigador y su trayectoria como estudiante de cuota, activista, artista, educador que coordina el Foro Mestre Zumba (FMZ), un proyecto de extensión desarrollado en la Universidad Federal de Alagoas entre 2013 y 2017. La tesis se subdivide en cuatro capítulos. El capítulo inicial aborda el surgimiento de FMZ, destaca las contradicciones internas del movimiento negro, presenta una breve historia de Mestre Zumba, permitiendo identificar diversas problematizaciones discursivas, así como construcciones y resignificaciones de narrativas sobre la historia oficial de los negros en Alagoas y Brasil. En el segundo capítulo, la tesis articula arte, ancestralidad y pedagogía, en la confrontación con el racismo epistémico y el folclorismo, y presenta acciones educativas realizadas en la FMZ, al tiempo que defiende el ritual social de la educación como propósito de emancipación, elevación del individuo en la construcción de relaciones societales en dimensiones afrodiaspóricas afirmativas, como la economía creativa, la cosmopercepción y la pluridimensionalidad. El tercer capítulo presenta tres niveles de análisis afroreferenciado de la enseñanza de las Artes como herramienta de descolonización pedagógica; Así, explora la construcción de la visualidad de la ascendencia, la pertenencia y la territorialidad a partir de las representaciones visuales de Zumba, celebrando narrativas negras positivas y denunciando el racismo religioso, intelectual y el edadismo con un enfoque simbólico y epistemológico negro, oponiéndose a la lógica de invisibilidad histórica impuesta a los cuerpos negros en Brasil. En el cuarto capítulo, el círculo de diálogo afroreferenciado destaca el trabajo de profesores como Zezito de Araújo, José Acioli (1962-2021) y Toni Edson (1979-2021), quienes fortalecieron prácticas pedagógicas comprometidas con la aplicabilidad de la Ley nº 11.645/08 (Brasil, 2008) en la enseñanza de las artes. Las experiencias con escenografía y teatro afroreferenciado refuerzan la importancia de la estética negra como forma de resistencia, reexistencia y construcción de nuevas epistemologías en la lucha contra el racismo estructural y la intolerancia religiosa, promoviendo así una reflexión afroreferenciada para la emancipación cultural y social.