Cette dissertation analyse les conflits successoraux et fonciers impliquant les terreiros
de candomblé situés dans le territoire de Terra Vermelha, zone rurale de la municipalité
de Cachoeira, dans l'État de Bahia, au Brésil. Dans cette région, marquée par des
maisons centenaires de culte afro-brésilien, les différends étaient traditionnellement
résolus selon la “Loi de l'Orisha”, fondée sur une cosmoperception africaine et les
oracles divinatoires d'Ifá. Cependant, on observe une judiciarisation croissante de ces
conflits, révélant des tensions entre les normes étatiques et les logiques internes des
terreiros. La recherche se concentre sur deux cas emblématiques: le Terreiro du Viva
Deus (Egbé Éran Opé Oluwá) et le Terreiro Ilê Axé Icimimó Aganju Didê, tous deux
engagés dans des litiges judiciaires et des procédures administratives de classement
au patrimoine. La méthodologie combine la méthode d'analyse de décisions (MAD), la
cartographie ethnique, le géodroit et la photographie documentaire. Le cadre théorique
mobilise les concepts de territoire vécu de Milton Santos, de territoires invisibles de
Rafael Sanzio dos Anjos, la théorie tridimensionnelle du droit de Miguel Reale,
revisitée par Luiz Ugeda, et les biens symboliques selon Pierre Bourdieu. L'objectif
principal est d'évaluer comment les processus judiciaires influencent la continuité
symbolique, l'organisation interne et la légitimité territoriale des communautés de
terreiro. A partir de cette analyse critique, la recherche propose des stratégies de
régularisation foncière, d'utilisation adéquate des instruments juridiques successoraux
et de mécanismes de médiation, afin de favoriser des solutions respectueuses des
cosmoperceptions, des normes ancestrales et des dynamiques propres aux territoires
terreiros.
Ìwádìí yìí ń ṣàgbéyẹ̀wò àríyànjiyàn nípa ìjokòójú àti ilẹ̀ tó ní í ṣe pẹ̀ lú àwọn ilé-ìsọ́ oríṣà
Candomblé tó wà ní agbègbè Terra Vermelha, abúlé kan ní ìlú Cachoeira, ìpínlẹ̀ Bahia,
ní orílẹ̀-èdè Brazil. Terra Vermelha jẹ́ ilẹ̀ tí ilé iṣé oríṣà àtàwọn àjọṣepọ̀ ará-àtẹ́yìnwá ti
dá sílẹ̀ fún ọ̀pọ̀ ọdún, tí wọ́n sì ń gbé lórí ìtòsí, àjọṣepọ̀ àti ìbáwọ̀ lórí àṣà ìṣàkóso oríṣà.
Ní àtẹ̀yìnwá, àwọn àríyànjiyàn nípa ìjokòójú ni wọ́n máa ń yajna pẹ̀ lú “Òfin Oríṣà,” to
dá lórí àṣà àti ìtúmọ̀ ayé gẹ́gẹ́ bí Ifá ṣe ń sọ, tí kò sì jẹ́ pé wọ́n ń fi ọ̀ rọ̀ ilẹ̀ lọ sí ilé-ẹjọ́ .
Ṣùgbọ́n, lónìí, a ń rí ì pọ̀si ninu bí wọ́n ṣe ń fi irú àríyànjiyàn yìí sí ilé-ẹjọ́ , tí ó ń fàáyà
tó wà láàárín òfin orílẹ̀-èdè àti ìlànà inú ilé-ìsọ́ . Ìwádìí yìí dojú kọ àwẹ̀mejì tó ṣe pàtàkì:
Egbé Éran Opé Oluwá (tí a mọ̀ sí Terreiro do Viva Deus) àti Terreiro Ilê Axé Icimimó
Aganju Didê, tí wọ́n wà nínú ẹjọ́ àti ìlànà ìtòmọ̀ (tombamento) ilẹ̀ . Ìlànà tó jẹ́ mọ́ ìwádìí
yìí ni: Ọ̀ nà Ìtúpalẹ̀ Ìpinnu (MAD), àwòrán ilẹ̀ àṣà (cartographie ethnique), ìmọ̀ ilẹ̀-lófin
(geodroit) àti fọ́ tò ìkọ̀wé. Ìmúlò ìmọ̀ nípa ọrọ̀ yìí da lórí “Ilẹ̀ tí a ń gbé gẹ́gẹ́ bí ìrírí” (Milton
Santos), “àwọn ilẹ̀ àìfihàn” (Rafael Sanzio dos Anjos), “ẹ̀kọ́ òfin olópo mẹ́ ta” (Miguel
Reale àti Luiz Ugeda), àti “nípa ẹ̀ rù ayédèrú” (Pierre Bourdieu). Ìdí pàtàkì ìwádìí ni láti
mọ bí ẹjọ́ àti ìlànà ìtòmọ̀ ṣe ń kan àwọn ilé-ìsọ́ , pàápàá jùlọ nípa bí wọ́n ṣe lè bá a
tẹ̀síwájú lórí àjọṣe oríṣà, ìtòsí ìṣàkóso, àti agbára wọn lórí ilẹ̀ tí wọ́n jẹ́ tirẹ̀ . Láti inú
ìtúpalẹ̀ yìí, a gbìyànjú láti dá àbá sílẹ̀ fún ìmúlò ilẹ̀ tó bófin mu, lílo òfin àtọkànwá, àti
àwọn ọ̀nà àlàáfíà tó ní ìbáwọ̀ lórí ìṣe, ìwà àti ẹ̀sìn àwọn oríṣà.
